Zu sehen: Edvard Munch im Clark Institute

Die Natur strahlt, vibriert, mutiert. Es singt, wiegt und tanzt. Zwei Ausstellungen im Clark Institute beleuchten diese Freude und Komplexität anhand der phänomenologischen Interpretationen von Edvard Munch (1863-1944) und seiner engen Beziehung zur Natur sowie anhand von acht „Positionen“ zeitgenössischer Künstler, die über das Anthropozän nachdenken.

Die Hälfte von Edvard Munchs Werken beschäftigt sich mit der Natur, dennoch ist er nicht allgemein als Landschaftskünstler bekannt. Das Clark Institute befasst sich mit dieser Fehlwahrnehmung in einer maßgeblichen neuen Ausstellung mit dem Titel „Trembling Earth“, die Munchs anhaltende Sehnsüchte anhand von mehr als 75 Gemälden, Drucken und Zeichnungen in den Mittelpunkt stellt, die als visuelle Tagebücher dienen.

„Es erinnert mich daran, wie ich die Welt sehe, wenn ich krank bin“, sagt ein Besucher. Er war krank, aber Munch hat viel mehr zu bieten als Unordnung und Unheimlichkeit. Sein ausgeprägtes Bewusstsein für die Kraft der Natur hat möglicherweise zu einer veränderten Vision und Erfahrung geführt – eine, die fesselnd ist.

In „Trembling Earth“ brutzelt Munchs Natur und ihre Farben, Texturen, Jahreszeiten und Folklore werden von dem kosmopolitischen Künstler, der die brodelnden Kunsthauptstädte Paris und Berlin besuchte und dort lebte, zutiefst erlebt, blieb aber in kleinen norwegischen Städten wie Åsgårdstrand, Ekely, Kragerø und Hvitsten.

Diese Orte inspirierten einen Großteil seiner Kunst zu einer Zeit, als Industrialisierung, wissenschaftliche Entdeckungen und philosophische Theorien eine sich entwickelnde Beziehung zur natürlichen Welt und unserem Platz darin eingingen.

Munch, ein belesener, neugieriger Künstler, verband sich mit den Lehren des deutschen Denkers Ernst Haeckel (1834-1919), der die Vorstellung einer evolutionären Welt bestehend aus Geist und Materie verteidigte. Sein Festhalten am Monismus – dem Glauben, dass alles eins, das Leben alles und somit miteinander verbunden ist – stellt er in einer Zeichnung aus dem Jahr 1930 dar, die drei übereinander gestapelte konzentrische Energiekreise zeigt. Unten treibt eine bebende Erde die anderen an.

„Der Boden der Erde sehnte sich nach Luft“, schrieb Munch aphoristisch. „Alles ist lebendig und in Bewegung.“

Munch stellte die Natur der Natur in Frage. Wälder sind verwunschene, unheimliche Königreiche, die die Atmosphäre von Grimms Märchen und Volkstraditionen heraufbeschwören. Wir sehen dies in „Children of the Forest“ (1901–1902), „The Magic Forest“ (1919–1925) und „The Fairytale Forest“ (1927–1929), in denen Wälder als geheime, undurchdringliche Welten mit menschlichen und nichtmenschlichen Charakteren dargestellt werden. Traumhafte, immergrüne Bäume und Himmel verkörpern die wechselnden Formen der Flammen.

Munch erkennt auch das Erhabene, eine magnetische Kraft, die in The Yellow Log (1912) offenbart wird, einer faszinierenden Komposition aus Tiefe und Lebendigkeit, die uns dazu einlädt, über Differenzierung sowie zyklische Zeit – Wachstum, Zerfall, Tod – nachzudenken. Der Betrachter betritt das Gemälde wie das Innere eines Kirchenschiffs und beobachtet die Textur der Baumrinde, die durch schuppenartige Akzente ergänzt wird.

Die Natur ist ein Ort der Nahrung und des symbolischen Überflusses (Fruchtbarkeit, 1899-1900), aber auch der stillen Trostlosigkeit. Diese unterschiedlichen Eigenschaften neigen dazu, zu verblassen und zu verschmelzen; Die Natur entzieht sich ebenso wie Munchs Werk einer strengen Kategorisierung. Was Munch tut, ist, den Rand einer kontinuierlichen Bewegung mittels Wirbeln und entschlossenen Wellen, skulpturalen Pinselstrichen, organischer Materie aus seiner Plein-Air-Praxis und einer verzerrten Linse, die sich erhöht, einzufangen.

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Munch ist ein Meister der lebendigen Liminalität, die durch endlose Mondlichter, die wie das Wachs einer Glühkerze mit dem Meer verschmelzen, totemartige Strandsteine, gebrochene Sonnen, stimmungsvolle Winternächte und seine geniale Farbkombination hervorgehoben wird. Der Romanautor Karl Ove Knausgård, ein norwegischer Landsmann und glühender Bewunderer Munchs, spricht in einem dem Künstler gewidmeten Buch von seiner „Körperlichkeit der Farbe“. Das Ergebnis ist einzigartig, Farbe und Textur verschmelzen zu einem Lied der Anbetung und Trauer.

Die beeindruckende visuelle Bandbreite, die in der Ausstellung präsentiert wird, erinnert an Munchs einzigartigen Ansatz; Er leistete Pionierarbeit im Expressionismus (Spring Ploughing, 1916) und fügte protosurrealistische Traumszenen sowie impressionistische Akzente hinzu. Die verstörende, destabilisierende, schwindelerregende Krümmung von The Scream durchdringt die Show und offenbart eine komplementäre Sensibilität.

Eine Lithographie von „Der Schrei“ (1895) lässt uns fragen: Ist Munch ein Pate der Umweltangst? Das ikonische Gemälde (und das Emoji) haben uns möglicherweise mehr zuzurufen als eine unergründliche Leere. Berichten zufolge verspürte Munch „einen gewaltigen, endlosen Schrei, der durch die Natur ging“, was uns hilft, seinen Versuch zu verstehen, Konflikte zwischen Außen- und Innenwelt zu artikulieren.

In einem anderen Teil von The Clark hinterfragen die Künstler der zeitgenössischen Gruppenausstellung „Humane Ecology“ ihre vielschichtige Beziehung zur Natur durch die Linse von Vertreibung, Indigenität, Gewalt, Liebe und Tod. Vergänglichkeit ist ein roter Faden dieser Myzelgespräche, die sich von Los Angeles bis Thailand erstrecken.

Eddie Rodolfo Aparicios großformatige Installation Mano dura (2023) und Pulmón #2 (2023) beschäftigt sich mit Entwurzelung und Bindung anhand der kulturellen und historischen Bedeutung des Ficus-Gummibaums, der Mitte des 20. Jahrhunderts wegen seines Schattens nach Los Angeles gebracht wurde. freundlicher Baldachin. Aparicio verwandelt den Baum in seiner Installation in ein atmendes, hautähnliches Material, das wie die etwa zur gleichen Zeit ankommenden mittelamerikanischen Wanderarbeiter (Aparicio ist Salvadorianer) wegen seines Schweißes und Blutes gewonnen wird – ihre beiden Säfte verschmelzen zu einer Metapher Strom von Schmerz und Heilung.

Land und Souveränität vereinen die Werke von Carolina Caycedos Power to Nurture (2023) und Christine Howard Sandovals Arbeiten auf handgeschöpftem Papier. Caycedos meditative Altäre und Handlungsaufrufe in Mikromanifesten verankern die bahnbrechende Rolle und Stimme von Ökofeministinnen und untermauern das Leben als Wunsch, Wahl und Verantwortung, die es zu pflegen gilt. Heilpflanzen unterstreichen die heilenden Eigenschaften der Natur, die Anerkennung einheimischen Wissens und der Wissenschaft sowie die Möglichkeit alternativer Modelle zum ausbeuterischen Kapitalismus.

Howard Sandoval, ein Mitglied der Chalon Indian Nation, erinnert sich an die Zerstörung des angestammten Landes im Gegensatz zur indigenen Fürsorge, die sie in Materialien wie stark gesättigtem Ruß und Bärengras darstellt, mit Linien, die ruhende Furchen und Straßen des Exils kanalisieren. Die Brandspuren symbolisieren kontrollierte Verbrennungen, eine Technik zur Erhaltung einheimischer Lebensräume, sowie Narben der Auslöschung und Enteignung.

Die Ausstellung umfasst auch Werke von Allison Janae Hamilton, Pallavi Sen und Kandis Williams. Überall in der Geographie – ob städtisch, ländlich, entwickelt oder in sogenannten Entwicklungsländern – gibt es vielfältige Mythologien und Kosmogonien (Korakrit Arunanondchais atemberaubende, von Gerechtigkeit geprägte Videoarbeit „Songs for Dying“, 2021) und verschiedene Medien (eine immersive klangbasierte skulpturale Arbeit von Juan Antonio Olivares). stellt eine dekonstruierte Küstenlinie wieder her) webt Fäden der Verwandtschaft und Gemeinschaft, frei von moralisierenden Vorschriften.

Stattdessen beschwören sie neue Fragen über das, was sie sehen und erleben. Ein wunderschönes Pissarro, wie „The River Oise near Pontoise“ (1873), das Teil der ständigen Sammlung von The Clark ist, weist mit der bedrohlichen Präsenz einer Fabrik und ihrem Rauch auf den Beginn des Anthropozäns hin. Andere Stücke der ständigen Sammlung im The Clark, wie romantische idyllische Landschaften, die von menschlichem Leben unberührt bleiben, wurden oft verwendet, um koloniale Unternehmungen in Gebieten, die als „unbewohnt“ oder unzureichend ausgebeutet galten, visuell zu rechtfertigen, aber diese ästhetischen und politischen Konstrukte sind eine Fantasie. Stattdessen veranschaulichen diese Bilder unsere kollektive Ablehnung einer wechselseitigen Beziehung und gegenseitigen Abhängigkeit.

In Williamstown, MA, grasen Kühe auf einem Hügel auf dem Land, das dem Mohikanervolk gehörte. Jenseits der Anerkennung – was The Clark tut, und Caycedos Installation zeigt insbesondere ein Porträt von Ella Besaw, einer Kräuterkundlerin vom Stamm der Stockbridge-Munsee Mohikaner – stellt sich die Frage, wie wir entscheidend zurückgeben können, was wir genommen haben, und reparieren, was kaputt gegangen ist ? Es fühlt sich in vielerlei Hinsicht zu spät an. Von Munch bis zu zeitgenössischen Künstlern schreit die Natur und was bleibt, ist ein schmerzlicher Verlust.

Kuratiert von Jay A. Clarke (der 2009 ein Buch schrieb, das hartnäckige Mythen über Munch zerstreut), Trine Otte Bak Nielsen und Jill Lloyd, gelingt es „Trembling Earth“, unseren Blick auf einen Künstler zu lenken, dessen schwieriges Leben seine Kunst oft überschattet hat. Zusammen mit „Humane Ecology“, kuratiert von Robert Wiesenberger, übersetzen die beiden Ausstellungen unser Bedürfnis, uns mit Menschen und nichtmenschlichen Arten auf tieferen, affektiven Verflechtungsebenen zu verbinden.

„Trembling Earth“ ist bis zum 15. Oktober zu sehen. „Humane Ecology“ ist bis zum 29. Oktober zu sehen.